[...] Je souhaite partager sept des principales théories de la réconciliation, qui tentent d'expliquer le sens de la mort de Jésus sur la croix. Pourquoi Jésus est-il mort ? Quel impact cette mort a-t-elle sur le monde actuel ? Ces théories sont parmi les plus influentes historiquement, et j'espère que vous apprécierez découvrir certaines d'entre elles.
1. La théorie de l'influence morale
L'une des premières théories de la réconciliation est la théorie de l'influence morale, qui enseigne simplement que Jésus-Christ est venu et est mort pour provoquer un changement positif dans l'humanité. Ce changement moral résulte des enseignements de Jésus, ainsi que de Son exemple et de Ses actions. Le nom le plus notable ici est celui d'Augustin du IVe siècle, dont l'influence à elle seule a eu le plus grand impact sur le christianisme occidental. Il a affirmé la théorie de l'influence morale comme la principale théorie de la réconciliation (aux côtés de la théorie de la rançon également).
Dans cette théorie, la mort du Christ est comprise comme un catalyseur pour reformer la société, inspirant les hommes et les femmes à suivre Son exemple et à mener une vie morale de bienveillance. Le Saint-Esprit est alors vu comme celui qui vient aider les chrétiens à produire ce changement moral. Logiquement, dans cette théorie, le développement eschatologique devient également une question de morale, où il est enseigné qu'après la mort, la race humaine sera jugée selon sa conduite dans la vie. Cela crée ainsi un fort accent sur le libre arbitre comme réponse humaine pour suivre l'exemple de Jésus. Cependant, Augustin diffère ici, en ce qu'il n'enseignait pas la liberté sur le plan spirituel, mais au contraire que les êtres humains sont incapables de se changer eux-mêmes et nécessitent que Dieu transforme radicalement leur vie de manière souveraine par le Saint-Esprit.
Cette théorie se concentre non seulement sur la mort de Jésus-Christ, mais sur toute Sa vie. Elle voit l'œuvre salvatrice de Jésus non seulement dans l'événement de la crucifixion, mais aussi dans tous les mots qu'Il a prononcés et dans l'exemple qu'Il a donné. Dans cette théorie, la croix n'est qu'une conséquence de la vie morale de Jésus. Il est crucifié en tant que martyr en raison de la nature radicale de Son exemple moral. De cette manière, la théorie de l'influence morale met l'accent sur Jésus-Christ en tant que notre enseignant, notre exemple, notre fondateur et leader, et finalement, en conséquence, notre premier martyr.
2. La théorie de la rançon
La théorie de la rançon de la réconciliation est l'une des premières grandes théories de la réconciliation. Souvent associée à la théorie de l'influence morale, elle porte principalement sur la mort réelle de Jésus-Christ, sur sa signification profonde et sur son impact pour l'humanité. Elle trouve ses racines dans l'Église primitive, notamment chez Origène au IIIᵉ siècle. Cette théorie enseigne que Jésus-Christ est mort en tant que sacrifice de rançon, payé soit à Satan (vue dominante), soit à Dieu le Père. Sa mort agit ainsi comme un paiement destiné à acquitter la dette des âmes humaines, dette héritée du péché originel d'Adam.
La théorie de la rançon peut être résumée ainsi :
« Essentiellement, cette théorie affirmait qu'Adam et Ève ont vendu l'humanité au diable lors de la Chute, d'où la nécessité pour Dieu de lui payer une rançon, car celui-ci ignorait que le Christ ne pouvait être retenu par les liens de la mort. Une fois que le Diable accepta la mort du Christ comme rançon, la justice était satisfaite et Dieu put nous libérer de l'emprise de Satan1COLLINS, Robin. Understanding Atonement: A New and Orthodox Theory. In : Robin Collins [en ligne]. Messiah College, 1995. Disponible à l’adresse : http://home.messiah.edu/~rcollins/Philosophical Theology/Atonement/AT7.HTM. »
Dans cette perspective, la rédemption consiste à racheter l'humanité des griffes du Diable. La principale controverse réside dans l'idée de devoir payer le Diable. Certains auteurs soulignent qu'il serait inexact d'affirmer que tous les partisans de la théorie de la rançon pensent que le Diable est effectivement payé. Ils insistent plutôt sur le fait que, par cet acte de rançon, le Christ libère l'humanité de l'esclavage du péché et de la mort. À ce titre, la théorie de la rançon rejoint celle du Christus Victor. Toutefois, il convient de bien distinguer les deux : si elles présentent certaines ressemblances, elles diffèrent aussi radicalement sur plusieurs points.
3. Christus Victor
Classiquement, la théorie du Christus Victor de la réconciliation est largement considérée comme la théorie dominante durant la majeure partie de l'histoire de l'Église chrétienne. Dans cette perspective, Jésus-Christ meurt pour vaincre les puissances du mal (telles que le péché, la mort et le diable) afin de libérer l'humanité de son esclavage. Elle est proche de la théorie de la rançon, mais s'en distingue par le fait qu'il n'y a aucun paiement, ni au Diable ni à Dieu. Dans le cadre de Christus Victor, la croix ne paie rien, mais vainc le mal, libérant ainsi la race humaine.
Gustaf Aulén a soutenu que cette théorie de la réconciliation est la plus cohérente et la plus répandue dans l'histoire de l'Église, en particulier dans l'Église primitive jusqu'au XIIᵉ siècle, avant l'apparition de la théorie de la satisfaction d'Anselme. Il écrit que « l'œuvre du Christ est avant tout une victoire sur les puissances qui tiennent l'humanité en esclavage : le péché, la mort et le diable2AULÉN, Gustaf. Christus Victor. Eugene, OR : Wipf & Stock, 2003, p. 20. » Il désigne cette vision comme la « théorie classique » de la réconciliation.
Bien que certains estiment que Christus Victor est compatible avec d'autres théories de la réconciliation, d'autres affirment qu'elle ne l'est pas. Pour ma part, j'ai constaté que la plupart des théologiens reconnaissent la validité de Christus Victor, même s'ils ne la considèrent pas comme la théorie principale pour expliquer la mort du Christ.
4. La théorie de la satisfaction
Au XIIᵉ siècle, Anselme de Cantorbéry proposa une théorie de la satisfaction, ou la réconciliation entre Dieu et l’humanité est rendue possible par une expiation du péché. Dans cette perspective, la mort de Jésus-Christ est comprise comme une mort destinée à satisfaire la justice de Dieu. La satisfaction désigne ici une restitution ou une réparation de ce qui a été lésé, à savoir l’honneur de Dieu, ainsi que le paiement d’une dette morale. Anselme met l’accent sur la justice divine et soutient que le péché constitue une injustice objective qui doit être réparée. Sa théorie enseigne donc que Jésus-Christ est mort pour expier l’injustice du péché humain, en satisfaisant pleinement les exigences de la justice divine.
Cette théorie fut développée en réaction à la domination historique de la théorie de la rançon, selon laquelle Dieu aurait payé le Diable par la mort du Christ. Anselme jugeait cette conception logiquement incohérente : qu’aurait Dieu à devoir à Satan ? Contre cette idée, il affirme que c’est l’humanité qui est débitrice envers Dieu, et non Dieu envers Satan. Notre dette, selon Anselme, est une dette d’injustice : par le péché, l’humanité a privé Dieu de l’honneur qui lui est dû, et cette offense exige réparation.
La théorie de la satisfaction soutient ainsi que Jésus-Christ accomplit l’expiation en remboursant cette dette par sa mort sur la croix. Sur cette base, la réconciliation devient possible, puisque l’obstacle objectif du péché a été levé. Cette théorie est également la première à affirmer explicitement que l’œuvre du Christ agit d’abord du côté de Dieu, en ce sens qu’elle satisfait les exigences de sa justice, condition nécessaire à la restauration de la communion entre Dieu et l’humanité.
5. La théorie de la substitution pénale
La théorie de l'expiation par substitution pénale est un développement issu de la Réforme. Les réformateurs, notamment Calvin et Luther, ont repris la théorie de la satisfaction d'Anselme en l'adaptant : ils y ont intégré un cadre plus juridique. Dans cette perspective, Jésus-Christ meurt pour satisfaire la colère de Dieu contre le péché humain. Il est puni (pénalement) à la place des pécheurs (substitution), afin d'accomplir la justice divine et de satisfaire l'exigence légale de punir le péché.
À la lumière de la mort de Jésus, Dieu peut désormais pardonner le pécheur, puisque Jésus a été puni à sa place, remplissant ainsi les exigences légales de la justice divine. La compensation juridique des comptes est au cœur de cette théorie, qui affirme que Jésus est mort pour réaliser une satisfaction juridique. Il convient également de noter que la notion de justice imputée est essentielle dans cette conception.
Cette théorie se distingue de celle de la satisfaction d'Anselme : dans la substitution pénale, Dieu n'est pas satisfait par le simple remboursement d'une dette, mais par la punition de Jésus en lieu et place de l'humanité. Si l'idée selon laquelle la croix agit sur Dieu pour le rendre capable de pardonner vient d'Anselme, ici, ce sont les moyens qui diffèrent. Cette théorie est aujourd'hui peut-être la plus dominante, notamment parmi les réformés et les évangéliques.
6. La théorie gouvernementale
La théorie gouvernementale de l'expiation est une légère variation de la théorie de la substitution pénale, principalement défendue dans le méthodisme. La principale différence ici réside dans l'étendue de la souffrance du Christ. Dans la théorie gouvernementale, Jésus-Christ subit la punition de notre péché et apaise la colère de Dieu. De cette manière, elle ressemble à la substitution pénale. Cependant, dans cette théorie, Jésus-Christ ne prend pas exactement la punition que nous méritons, mais plutôt une punition. Jésus meurt donc sur la croix pour démontrer le mécontentement de Dieu envers le péché. Il est mort pour manifester la colère divine contre le péché et le prix élevé qui doit être payé, mais non pour satisfaire spécifiquement cette colère.
La théorie gouvernementale enseigne également que Jésus est mort pour tous les membres de l'Église, et donc que si vous lui appartenez par la foi, vous pouvez participer au salut de Dieu. L'Église invisible devient ainsi une sorte de refuge contre la punition divine. Cette vision contraste à la fois avec les modèles pénal et de satisfaction, tout en conservant la conviction fondamentale que Dieu ne peut pas pardonner sans que Jésus ne meure d'une mort propitiatoire.
7. La théorie du bouc émissaire
La théorie du bouc émissaire est une approche moderne de l’expiation, enracinée dans le concept anthropologique et philosophique du bouc émissaire. Ses figures majeures sont René Girard et James Alison. Dans ce cadre, la mort de Jésus-Christ est comprise comme une mort subie en tant que victime émissaire de la violence humaine, et non comme un sacrifice offert à Dieu. L’expiation ne consiste donc pas en une action destinée à satisfaire Dieu, mais en une révélation et une désactivation du mécanisme violent par lequel les sociétés humaines produisent une fausse paix.
Cette théorie s’écarte explicitement des modèles dans lesquels l’œuvre du Christ agit d’abord sur Dieu (comme dans la substitution pénale, la satisfaction ou la théorie gouvernementale), ainsi que de la théorie de la rançon, qui implique un paiement adressé au Diable. Dans la perspective girardienne, l’expiation est dite non violente, en ce sens que Jésus n’est pas un sacrifice exigé par Dieu, mais une victime innocente exposant et condamnant la violence humaine. La réconciliation ne s’opère donc pas par l’apaisement d’une justice divine offensée, mais par la transformation du regard humain et la fin du mensonge sacrificiel.
De manière synthétique, comprendre Jésus-Christ comme bouc émissaire implique les éléments suivants : 1. Jésus est mis à mort par une foule entraînée dans une dynamique de violence collective. 2. Cette foule le tue en le tenant pour coupable et dangereux. 3. L’innocence de Jésus est révélée, notamment par sa résurrection et sa reconnaissance comme Fils véritable de Dieu. 4. La culpabilité réelle est ainsi déplacée de la victime vers la foule persécutrice, dont la violence est dévoilée et jugée.
James Alison résume cette compréhension de l’expiation en ces termes : « Le christianisme est une religion sacerdotale qui comprend que c’est Dieu qui surmonte notre violence en prenant la place de la victime de nos sacrifices habituels, nous permettant ainsi d’accéder à la plénitude de la création comme si la mort n’existait pas. »
Conclusion
Chaque théorie ici présentée est complexe, mais j'espère que vous pourrez saisir l'essentiel de chacune. Personnellement, je pense qu'il est nécessaire de dépasser certaines de ces théories et de chercher une explication plus solide de la réconciliation. Heureusement, notre salut ne repose pas sur des théories, mais sur Jésus. Bien que discuter des mécanismes du salut soit intéressant, c'est avant tout le « qui » qui compte.
Article original : MORRISON, Stephen D.. 7 Theories of the Atonement Summarized. In : Stephen D. Morrison : Author & Theologian [en ligne]. 2014-10-14 [consulté le 2025-01-03]. Disponible à l’adresse : https://www.sdmorrison.org/7-theories-of-the-atonement-summarized/ The reproduction request was sent to the author on 2025-01-03, but no response was received. The article will be removed upon request.
