[Note éditoriale : Cet article fait partie d’un dossier sur la résurrection de Jésus et répond à une objection critique spécifique. L’argument des faits maximaux complet est présenté dans l’étude principale.
Lire l’étude principale : Peut-on défendre historiquement la résurrection de Jésus ? Exposé de l’argument maximaliste]
1 Présentation de Matthew S. McCormick
Une nouvelle ligne de réfutation de l'argument historique en faveur de la résurrection de Jésus a été proposée par Matthew McCormick, qui établit une comparaison entre les preuves de la résurrection de Jésus et celles des procès des sorcières de Salem. À première vue, la comparaison paraît tellement absurde que j'ai été tenté de ne pas accorder la moindre attention à l'argument de McCormick dans cette étude. Cependant, un certain segment de la contre-apologétique en ligne, notamment mon ami Ben Watkins du podcast Real Atheology, s'est montré impressionné par cet argument. John Loftus m’a également indiqué qu’il approuvait l’approche générale de McCormick sur la question de la résurrection. Il convient donc d'y accorder un minimum d'attention.
Comme la plupart des sceptiques que j’ai examinés, McCormick rejette la seconde prémisse de mon argument, à savoir la crédibilité du témoignage néotestamentaire concernant la résurrection de Jésus. Il écrit : « Jusqu’à il y a quelques siècles, la position traditionnelle était que tous les Évangiles avaient été écrits par les disciples de Jésus auxquels ils sont attribués. Cependant, selon les travaux modernes en histoire et en exégèse biblique, il est désormais établi qu’aucun des Évangiles n’a été écrit par l’apôtre auquel il est attribué. Les auteurs de ces textes sont inconnus. De plus, il est largement admis qu’aucun de ces auteurs n’a été témoin oculaire des événements. Ils ont entendu des histoires racontées par d'autres et les ont rédigées plusieurs années après les événements présumés1McCORMICK, Matthew S. Atheism and the Case Against Christ. Amherst, NY: Prometheus Books, 2012, p. 38. »
Mais la seule défense que McCormick avance pour justifier ce rejet des attributions traditionnelles d'auteur consiste à invoquer l'accord majoritaire des spécialistes contemporains. Or, même si ce consensus est effectivement établi, il convient de se demander si ces spécialistes ont de bonnes raisons de justifier leur position. Or, dans mes travaux sur l’attribution des Évangiles et sur la question de leur prétendu anonymat, j’ai évalué ces raisons et les ai jugées insuffisantes. J'ai également montré que les arguments positifs en faveur de l'attribution traditionnelle des Évangiles sont largement sous-estimés. McCormick n’apporte donc rien de nouveau à la discussion sur ce sujet. Il ne semble même pas connaître les travaux critiques récents. Il semble avoir accepté sans esprit critique les opinions des spécialistes dominants dans ce domaine.
2 Le problème des biais
Mais même en admettant l'attribution traditionnelle des Évangiles, McCormick estime qu'il existe une autre raison de ne pas faire confiance à leurs auteurs : ils étaient peu instruits et biaisés. Il écrit : « Nous avons de bonnes raisons de douter de l'impartialité et de l'objectivité du récit. Les personnes qui ont consigné et transmis les miracles de Jésus ne disposaient pas des outils conceptuels, des méthodes d'enquête, des principes d'évaluation rigoureuse ni des connaissances de base nécessaires pour évaluer adéquatement ces phénomènes et les décrire fidèlement2McCORMICK, Matthew S. Atheism and the Case Against Christ. Amherst, NY: Prometheus Books, 2012, p. 147. »
Deux points essentiels doivent être soulevés en réponse à McCormick. Premièrement, l'impartialité ou l'absence de biais ne sont pas des conditions nécessaires à l'honnêteté ou à la fiabilité. McCormick manifeste clairement un biais en faveur des témoignages émanant de personnes modernes, instruites et scientifiquement cultivées. Cela ne signifie toutefois pas que l'on doive rejeter automatiquement tout ce qu'il affirme. Angus Menuge souligne cette ironie lorsqu’il écrit : « McCormick soutient que les récits bibliques de la résurrection ne seraient pas crédibles, car ils refléteraient « l'enthousiasme, le désir et l'engagement idéologique » des croyants, et leur « faible niveau de connaissances scientifiques, d'éducation et d'alphabétisation » les aurait conduits à un « faible scepticisme envers ce que nous qualifierions de surnaturel, de miraculeux ou de paranormal ». Or, ces deux reproches relèvent d'un sophisme génétique (et également de quelques « harengs rouges ») et révèlent un biais moderniste très marqué dans l'approche de McCormick lui-même3MENUGE, Angus. “Justified Belief in the Resurrection”. In: BOMBARDO, John J. et FRANCISCO, Adam S., éd. The Resurrection Fact: Responding to Modern Critics. Saint Louis: Concordia Publishing House, 2016, p. 124–125. »
Deuxièmement, et plus fondamentalement, les témoins de la résurrection de Jésus n'avaient pas besoin de qualifications académiques particulières ni de distinctions conceptuelles complexes pour que leur témoignage soit fiable, contrairement à ce que semble supposer McCormick. Ils devaient simplement disposer de la capacité ordinaire à distinguer un vivant d'un mort. Angus Menuge souligne à nouveau avec justesse : « L'essentiel est qu'il n'est pas nécessaire de recourir à un test extraordinaire ou inconnu pour établir qu'une résurrection a eu lieu. Il ne s'agit pas de confirmer une théorie étrange sur la manière dont une résurrection se produit, mais simplement d'appliquer les tests habituels permettant de déterminer si une personne est vivante ou morte. La seule différence dans le cas de la résurrection est que les tests sont appliqués dans l’ordre inverse de la normale (la mort précède la vie au lieu de l’inverse)4MENUGE, Angus. “Justified Belief in the Resurrection”. In: BOMBARDO, John J. et FRANCISCO, Adam S., éd. The Resurrection Fact: Responding to Modern Critics. Saint Louis: Concordia Publishing House, 2016, p. 144. »
3 La résurrection comparée au procès des sorcières de Salem
3.1 Présentation de l’objection
McCormick avance d'autres objections assez classiques quant à la fiabilité des Évangiles. Plus loin dans son livre, il défend également la thèse selon laquelle les hallucinations liées au deuil pourraient expliquer les apparitions du Ressuscité. J’ai déjà traité la plupart de ces points dans d’autres études ou dans d’autres parties de celle-ci. Je souhaite donc les laisser de côté pour me concentrer sur la contribution véritablement originale de McCormick à ce débat : sa thèse selon laquelle la qualité des preuves en faveur de la résurrection de Jésus serait comparable à celle des preuves concernant la sorcellerie à Salem. Par conséquent, si l'on rejette l'idée que des actes de sorcellerie ont réellement eu lieu à Salem, on devrait également rejeter la réalité de la résurrection. McCormick développe cet argument dans le chapitre 3 de son livre Atheism and the Case Against Christ [L'athéisme et les arguments contre le Christ]. Il écrit : « Les preuves dont nous disposons suffisent-elles à conclure qu'il y a bien eu de la magie à Salem ? On peut avancer de nombreux arguments en faveur d'une explication surnaturelle. Premièrement, des centaines de personnes ont conclu que certains des accusés étaient des sorcières. Des témoins oculaires ont témoigné devant le tribunal, signé des déclarations sous serment et affirmé avec la plus grande conviction que les accusés étaient des sorcières. De plus, les accusateurs venaient de tous les milieux sociaux : magistrats, juges, gouverneur du Massachusetts, membres respectés de la communauté, maris des accusées, etc. Tous en sont venus à croire passionnément que les accusations étaient vraies, sur la base de ce qu’ils avaient vu. Les témoins, les accusateurs et les enquêteurs avaient beaucoup à perdre en ayant raison : des hommes risquaient de perdre leur épouse, des enfants leur mère, et des communautés leurs amies. Il est très peu probable que de tels accusateurs aient eu des motifs cachés pour parvenir à une conclusion aussi dramatique et radicale. Accuser une amie ou une épouse d'être une sorcière risquait fort de mener à sa condamnation à mort5McCORMICK, Matthew S. Atheism and the Case Against Christ. Amherst, NY: Prometheus Books, 2012, p. 58. »
Et il poursuit en affirmant : « Je ne prétends évidemment pas que la sorcellerie à Salem était réelle. Je ne pense pas qu'il faille conclure que les accusés étaient réellement des sorcières. […] Le point est précisément qu’elles n’étaient pas des sorcières et que vous ne croyez probablement pas qu'elles l'étaient, malgré cet important ensemble de preuves historiques. Si l'on prend au sérieux les tentatives visant à prouver la résurrection de Jésus sur des bases historiques, alors, pour rester cohérent, il faudrait aussi accepter que les sorcières de Salem ont effectivement accompli des actes de magie noire6McCORMICK, Matthew S. Atheism and the Case Against Christ. Amherst, NY: Prometheus Books, 2012, p. 59. »
3.2 Le problème du contexte
D'emblée, de sérieux problèmes se posent. Tout d'abord, il existe une différence fondamentale entre les contextes dans lesquels la sorcellerie et la résurrection sont censées s'être produites. Les procès de Salem se sont déroulés dans une colonie puritaine profondément marquée par la peur de la sorcellerie, que l'on considérait comme une menace constante. Il n'est donc pas surprenant que la sorcellerie ait été invoquée pour expliquer différents types de phénomènes. Comme l'observe Emerson Baker dans son étude approfondie des procès des sorcières de Salem, « Salem réunissait toutes les pires conditions possibles, une convergence unique de conditions et d'événements qui a produit ce qui a été de loin l'épisode de sorcellerie le plus important et le plus meurtrier de l'histoire américaine. […] Salem n'était qu'un petit épisode d'une histoire beaucoup plus vaste. Bien que l'Angleterre et ses colonies aient connu moins d'accusations de sorcellerie que le continent, celles-ci restaient courantes et anciennes. Entre 1645 et 1647, au plus fort des guerres civiles anglaises, plus de 250 personnes furent accusées de sorcellerie dans l'est de l'Angleterre, et plus d'une centaine furent exécutées, dont quinze en une seule journée. À Salem, vingt-cinq personnes perdirent la vie au total7BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 6–7. »
Les habitants de Salem étaient tellement obsédés par la sorcellerie qu’ils considéraient même les comportements étranges des animaux comme des preuves potentielles. Baker précise à nouveau : « On croyait aussi que les sorcières pouvaient prendre la forme d'animaux. Ainsi, un comportement inhabituel chez un animal, surtout s'il était étrange, pouvait suggérer la présence d'une sorcière8BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015,, p. 19. » Il poursuit : « De l'affliction à l'accusation, il n'y avait qu'un pas. Aujourd'hui, nous attribuons les maladies psychogènes de masse aux préoccupations mondiales concernant les défis écologiques et le terrorisme ; en 1692, la menace omniprésente était la sorcellerie. […] En 1692, tout le monde croyait en l'existence de sorcières alliées au diable, créées par Dieu comme une épreuve pour les hommes. Lors des procès de Salem, personne ne remettait en question l'existence des sorcières. Tous les ministres et érudits croyaient qu'elles étaient réelles et capables de nuire. Le débat portait sur la manière de détecter la sorcellerie et sur la question de savoir si les victimes étaient de véritables victimes ou si elles simulaient simplement leurs maux9BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 103, 110-111. » Ce qu'il faut retenir, c'est que les procès de Salem ont eu lieu dans un environnement où l'explication par la sorcellerie était culturellement ancrée et déjà présente dans la pensée collective pour expliquer certains événements.
À l’inverse, la proclamation de la résurrection de Jésus s’inscrit dans le judaïsme du Second Temple, où personne ne s’attendait à une résurrection individuelle au beau milieu de l’histoire du monde terrestre. Autrement dit, alors que les habitants de Salem étaient mentalement préparés à attribuer certains événements à la sorcellerie, les Juifs du Ier siècle n’étaient pas enclins à invoquer spontanément une résurrection comme explication. Le cas de Salem témoigne d'un effet de contagion sociale manifeste, qui n'a rien de comparable dans le contexte des premiers témoins de la résurrection.
3.3 Le problème des motivations à mentir
D’autre part, l’affirmation de McCormick selon laquelle les témoins des procès de Salem auraient eu beaucoup à perdre n’est pas du tout comparable à la situation des témoins de la résurrection. Il fait remarquer que certains risquaient de perdre des femmes de leur communauté. Mais pourquoi devrions-nous penser que ces témoins étaient profondément motivés à protéger ces femmes ? Nous savons pourtant combien il est courant, dans toutes les communautés humaines, que la jalousie ou l’animosité personnelle conduisent certains à vouloir nuire à d’autres. Il n’est donc pas difficile d’imaginer que des individus au sein de la colonie de la baie du Massachusetts aient pu être prêts à témoigner faussement contre des membres de leur entourage. Pour certains, la perte de membres de la communauté a peut-être été perçue comme un avantage plutôt que comme une perte. Comme l’écrit Baker : « Les personnes accusées de sorcellerie étaient perçues comme une menace, directe ou indirecte, pour la stabilité spirituelle, politique ou militaire de la communauté ou de la colonie. De plus, il ne fait aucun doute que les accusations impliquaient le pouvoir et l’autorité, et plus particulièrement leur abus et leur corruption perçus. […] S’il existe un facteur commun à la quasi-totalité des accusés, c’est bien la religion. Les procès visaient principalement à renforcer le puritanisme, une orthodoxie attaquée sur de multiples fronts, car dans la baie du Massachusetts, la religion constituait le tissu qui maintenait l’unité du système politique et de la société. Nombre des accusés étaient perçus comme une menace pour l'ordre religieux10BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 125-126. »
En effet, lorsqu’on examine le contexte qui a précédé les procès de Salem, il devient tout à fait plausible que les habitants aient pu être prêts à mentir les uns sur les autres. Emerson Baker note par exemple que deux des principaux témoins, Joseph et Bathsheba Pope, qui étaient par ailleurs l’oncle et la tante de Benjamin Franklin, faisaient partie de la minorité quaker de la colonie. Or, ils avaient été persécutés par certains membres influents de la communauté puritaine dominante. Il n'est donc pas invraisemblable qu'une rancune persistante les ait poussés à accuser faussement leurs voisins de sorcellerie. Comme le résume Baker, « L’histoire des Pope […] révèle la complexité des procès de Salem et d’autres procès similaires en Nouvelle-Angleterre, ainsi que certaines inexactitudes dans la manière dont ces événements sont souvent décrits. Les manuels scolaires classiques et les récits grand public présentent souvent ces procès comme une affaire strictement puritaine, alors que les Pope étaient quakers11BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 5. »
L’ensemble du chapitre 3 de son ouvrage est consacré à retracer l’histoire conflictuelle de Salem, et Baker y soutient que le village était mûr pour qu’un tel drame éclate. Il conclut : « Quels que soient les facteurs déterminants, les accusations de sorcellerie témoignent d'une défaillance durable du leadership. Non seulement les ministres du village de Salem n'ont pas réussi à apaiser les divisions, mais leur ministère a également révélé le pire en eux. Globalement, ce n'était pas un groupe capable d'inspirer confiance, ni de bâtir une communauté de croyants chrétiens face à l'adversité. Compte tenu de sa petite taille, de ses faibles salaires et de sa situation géographique frontalière, le village n'a pas pu attirer les théologiens talentueux qui auraient pu guérir ses blessures. […] Les lignes de front étaient tracées pour une nouvelle forme de guerre contre les pécheurs, et pire encore12BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 96-97. »
En résumé, McCormick semble ici méconnaître sérieusement le contexte lorsqu’il prétend que les habitants de Salem étaient fortement motivés à ne pas mentir les uns envers les autres. Les éléments historiques disponibles suggèrent plutôt le contraire : des conflits internes profonds et des divisions sociales auraient pu conduire à ces accusations mensongères. À l'inverse, dans le cas des apôtres, ceux-ci risquaient de perdre leur subsistance, leur statut social, voire leur vie pour avoir proclamé la résurrection de Jésus. Or, il est bien établi que les êtres humains cherchent naturellement à préserver leur sécurité et leur bien-être. Les motivations pour ne pas mentir ne sont donc absolument pas comparables entre les témoins des procès de Salem et ceux de la résurrection.
3.4 Le problème des contre-preuves
De plus, McCormick néglige les contre-preuves contemporaines. Il est notamment significatif que le gouverneur du Massachusetts ait interdit toute publication relative aux procès, reconnaissant ainsi que les choses avaient très mal tourné. Comme le souligne Emerson Baker : « L’une des raisons pour lesquelles la sorcellerie a disparu des archives publiques est que le gouvernement de la baie du Massachusetts l’a exigé. Engagé dans l'une des premières opérations de dissimulation de l'histoire américaine, le gouverneur Sir William Phips a interdit la publication de tout récit des procès en sorcellerie. Avant même la fin des procès, les gens avaient compris que quelque chose avait terriblement mal tourné et que des innocents avaient perdu la vie13BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 8. »
Il s'agit là d'un aveu implicite : dès le début, il était largement reconnu que les preuves avancées n'étaient absolument pas suffisantes pour condamner bon nombre de ceux qui furent exécutés à Salem pour sorcellerie. Or, McCormick n'évoque rien de tout cela. La situation est toutefois différente en ce qui concerne la résurrection. Aucun témoin proche des événements n’a laissé d’indice de tentative de dissimulation. Au contraire, les premiers chrétiens invitaient librement quiconque à vérifier par lui-même la véracité de leur témoignage. C'est une différence significative entre la qualité des preuves avancées à Salem et celles en faveur de la résurrection.
Dans le même ordre d'idées, certains témoins des procès de Salem se sont révélés être de faux témoins. Baker note par exemple que l’une des premières témoins, Mary Warren, prétendait être tourmentée par une femme accusée de sorcellerie, mais qu'elle se remit subitement dès que son maître la menaça de la battre. Margaret Jacobs est quant à elle célèbre pour avoir rétracté son témoignage, avouant qu'il s'agissait d'un mensonge. Comme l'écrit Baker : « Si le comportement erratique des jeunes filles a pu déclencher un phénomène psychologique de masse, une fraude considérable a finalement eu lieu pour diverses raisons. Selon les spécialistes, Abigail Williams aurait pu accuser des gens pour bénéficier de l'attention qu'elle recevait14BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, 113-114. » À l'inverse, aucun apôtre n'est connu pour avoir renié sa foi en la résurrection de Jésus, et ce, malgré la persécution, voire la mort. C'est une autre différence majeure entre les deux cas.
3.5 Le problème de l'asymétrie qualitative
De surcroît, la quantité de témoignages ne vaut pas la qualité de ceux-ci. McCormick insiste beaucoup sur l'abondance des témoignages relatifs à la présence supposée de sorcellerie à Salem, déclarant : « Quelle quantité de preuves avons-nous ? Assez pour remplir un camion. Les archives modernes, comme celles de l'université de Virginie, contiennent des milliers de documents, livres, procès-verbaux, transcriptions, affidavits, témoignages et autres sources détaillant les événements15McCORMICK, Matthew S. Atheism and the Case Against Christ. Amherst, NY: Prometheus Books, 2012, p. 59. »
Mais il existe un principe bien connu : celui des rendements décroissants. Passé un certain seuil, accumuler davantage de témoignages ne permet plus d'obtenir de gains significatifs en termes de confirmation. À un moment donné, c’est la qualité intrinsèque des témoignages qu’il faut évaluer pour en tirer un bénéfice probant. C'est précisément sur ce point que le défenseur de la résurrection affirme avoir l'avantage. En effet, les détails des témoignages concernant la sorcellerie à Salem ne suffisent souvent pas à justifier la croyance en une sorcellerie réelle. Emerson Baker note ainsi que, dans certains cas, le témoignage se limitait à des affirmations vagues concernant des attaques de « spectres » par les accusés. Il écrit par exemple : « À l’instar de certains de ses voisins, Bathsheba affirmait être tourmentée par des sorcières, précisant que les spectres de John Proctor, Martha Corey et Rebecca Nurse la persécutaient16BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 4. » Mais que signifie exactement être tourmenté par un spectre ? Et comment cela permet-il d'établir la culpabilité de quelqu'un ? Nous n’en savons rien. Ces déclarations manquent cruellement de précision et de substance. Voilà un point de rupture décisif avec les témoignages relatifs aux apparitions du Christ ressuscité.
De plus, cette forme d'affliction n'avait jamais été expérimentée collectivement. Comme le souligne Baker, « Bathsheba et ses acolytes ont subi des « attaques spectrales », c'est-à-dire qu'ils ont été assaillis par un esprit invisible à tous, excepté à la personne affligée. […] À mesure que le cercle des accusations s'élargissait dans le village de Salem, les affligées en venaient même à accuser des personnes qu'elles n'avaient jamais vues. Ce ne sont là que quelques-unes des contradictions entourant les événements de 1692, lors d'une chasse aux sorcières qui, à bien des égards, représentait une aberration par rapport aux procès précédents17BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 5. »
On constate donc qu'il manquait un élément fondamental dans ces accusations : la corroboration entre témoins. Certes, plusieurs personnes ont affirmé avoir été attaquées par le même prétendu sorcier. Cependant, chaque attaque était considérée comme un événement privé, inaccessible aux autres, en principe. Ce point constitue une différence majeure avec les apparitions de Jésus ressuscité, qui, selon les Évangiles, se produisaient souvent en présence de groupes de personnes. De plus, les récits évangéliques se corroborent mutuellement, renforçant ainsi la crédibilité globale du témoignage chrétien.
Dans certains cas, les témoignages ne consistaient en rien de plus que des descriptions de maladies que les gens de l'époque ne comprenaient pas et qu'ils interprétaient comme des afflictions provoquées par des démons invisibles, suivies d'élucubrations délirantes proférées par les personnes malades. Emerson Baker l’explique ainsi : « Le révérend Samuel Parris et son épouse, Elizabeth, remarquèrent que leur fille, Betty, et leur nièce, Abigail Williams, adoptaient un comportement étrange. Betty avait neuf ans et sa cousine environ onze ans, des âges vulnérables à une époque où la maladie était souvent fatale. […] Bientôt, le pasteur fit appel à des amis et collègues, dont le révérend John Hale, de la ville voisine de Beverly, pour observer les filles. Hale nota : « Ces enfants étaient mordues et pincées par des agents invisibles ; leurs bras, leur cou et leur dos se tordaient de manière inexplicable, puis revenaient à leur position initiale, ce qu’elles ne pouvaient pas provoquer elles-mêmes et qu’aucune crise d’épilepsie ou maladie naturelle ne pouvait expliquer. Parfois, elles devenaient muettes, leur bouche se fermait, leur gorge semblait étranglée, leurs membres étaient disloqués et tourmentés […]. » Elles souffraient également de « piqûres invisibles d'épingles et de coups d'aiguilles de fer ». […] On fabriqua alors un « gâteau de sorcière » (un pain de seigle mélangé à l'urine des filles) qu'on donna à manger au chien de la famille. C'était l'un des nombreux remèdes populaires contre la magie. […] Lorsque le chien mangeait le gâteau, il était censé révéler l’identité de la sorcière. Les filles désignèrent aussitôt Tituba comme leur tourmenteuse18BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 14-15. »
Je pose donc la question : ces apparitions ressemblent-elles en quoi que ce soit aux récits des apparitions de Jésus ressuscité dans les Évangiles ? Les apparitions de Jésus peuvent-elles vraiment être expliquées par des troubles physiques, du délire et une superstition populaire excessive ? Il me semble que la réponse est clairement non. Pourtant, McCormick fait l'impasse sur ces différences essentielles en affirmant que les preuves de la sorcellerie à Salem seraient aussi convaincantes que celles de la résurrection.
Dans d'autres cas, les « preuves » de sorcellerie ne consistaient qu'en une accumulation de témoignages rapportant des phénomènes étranges ou inhabituels, sans que quoi que ce soit ne puisse raisonnablement être interprété comme de la sorcellerie. Comme le rapporte Baker : « Comme souvent lors des procès en sorcellerie, les accusations confirmèrent les soupçons de longue date des voisins, qui vinrent ensuite raconter la longue histoire des agissements sataniques de Bishop. Dix témoins témoignèrent au total d'événements étranges qui l'entouraient, certains remontant aux années 1670 : accidents mystérieux, disparition d'argent, morts inexpliquées, et sa prétendue capacité à invoquer des créatures démoniaques monstrueuses. Bishop était un véritable réservoir bilieux du monde invisible. […] Sans surprise, elle fut reconnue coupable et condamnée à la pendaison19BAKER, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford: Oxford University Press, 2015, p. 28-29. »
McCormick semble penser que les témoignages relatifs à des événements inhabituels corroborent la réalité de la sorcellerie aussi fortement que les témoignages de plusieurs personnes ayant vécu l'expérience de la résurrection de Jésus. Pourtant, la dissymétrie entre ces deux types de témoignages me semble évidente.
3.6 Le problème de l’absence de justification
Étonnamment, malgré tout cela, McCormick affirme toujours, avec une apparente sincérité, que les preuves de la sorcellerie à Salem sont en réalité de meilleure qualité que celles de la résurrection de Jésus. Il déclare : « Lorsqu'on la compare à l’affaire de la résurrection, sur les aspects importants, les preuves historiques en faveur de la sorcellerie sont meilleures que celles en faveur de la résurrection. […] Nous ne disposons d'aucun des Évangiles originaux, seulement de copies datant de plusieurs siècles après. Les récits évangéliques ne sont que quelques anecdotes, des ouï-dire de fidèles passionnés et engagés, transmis oralement pendant des décennies par un nombre indéterminé de personnes, avant d'être consignés par écrit. Il ne reste de ces récits que des copies de copies, datant de plusieurs décennies après, voire de plusieurs siècles, puis activement rassemblées et reconstituées à partir d'écrits plus variés. En termes de quantité et de qualité, les preuves dont nous disposons concernant la sorcellerie à Salem sont bien meilleures que celles du retour magique de Jésus d'entre les morts20McCORMICK, Matthew S. Atheism and the Case Against Christ. Amherst, NY: Prometheus Books, 2012, p. 59-60. »
Mais cette affirmation ne peut tenir que si McCormick a raison lorsqu'il considère les Évangiles comme des ouï-dire tardifs et peu fiables. Or, ma défense en faveur de la résurrection, comme sans doute beaucoup d’autres défenses de ce sujet, rejette cette évaluation des Évangiles. Comme nous l'avons déjà noté, McCormick ne fait aucun effort pour justifier cette opinion. Si McCormick avait raison de considérer les Évangiles comme ayant une valeur historique aussi faible, alors il aurait raison d'affirmer que les preuves de la résurrection ne valent guère mieux que celles concernant la sorcellerie à Salem, c'est-à-dire pas grand-chose. Mais c’est précisément là que réside tout le désaccord entre McCormick et moi : je ne partage pas son point de vue sur la nature des Évangiles. Sa comparaison avec les procès de Salem ne tient donc que si l'on accepte ce présupposé non défendu. Par conséquent, toute comparaison avec les procès de Salem est hors de propos. Si j’étais d’accord avec McCormick sur les Évangiles, je serais déjà d’accord avec lui pour dire que la croyance en la résurrection n’est pas justifiée, et cela sans même avoir besoin de faire appel à la comparaison avec les procès de Salem. L’hypothèse fondamentale de l’argument de McCormick, selon laquelle les Évangiles sont le produit final d’années de tradition orale transmise à des auteurs inconnus, est précisément celle que je conteste. C'est aussi celle que McCormick n'étaye absolument pas.
4 Conclusion
Globalement, l'ouvrage de McCormick ne parvient pas à répondre aux arguments avancés par les érudits chrétiens pour défendre la crédibilité historique des Évangiles, et se contente de reprendre les opinions dominantes de l’érudition critique. Plus problématique encore est son absence d’analyse des récentes études sur les procès des sorcières de Salem. Compte tenu de la confiance avec laquelle il affirme que les preuves de la résurrection seraient comparables à celles de la sorcellerie à Salem, on est frappé par la faible connaissance que McCormick semble avoir des données historiques concrètes. En effet, sur la base des recherches convaincantes de Baker, il me paraît tout à fait justifié de conclure que McCormick se contente de reprendre une version populaire et largement déformée de l'histoire des procès de Salem, sans fondement historique solide. Cette erreur l'a conduit à surestimer grossièrement la qualité des preuves en faveur de la sorcellerie à Salem. De la même manière, son refus d'engager un débat sérieux avec les travaux issus de la recherche biblique conservatrice l'a conduit à sous-estimer tout aussi gravement la valeur des témoignages en faveur de la résurrection de Jésus, ce qui a faussé son jugement final concernant la valeur respective des preuves dans les deux cas.
Source : PALLMANN, David. Resurrected: The Case for the Resurrection of Jesus [vidéo en ligne]. YouTube, 2025. [consulté le 28 juillet 2025]. Disponible à l'adresse : https://www.youtube.com/watch?v=UqI0EQcsUe4
