Avant d'aborder la discussion sur la grâce prévenante, il peut être bon d'attirer l'attention sur le fait que la grâce de Dieu est en elle-même infinie et ne peut donc être limitée à son œuvre rédemptrice, si grande soit-elle. (1) La grâce est un fait éternel dans les relations intérieures de la Trinité. (2) Elle existait sous forme d'amour sacrificiel avant la fondation du monde. (3) Elle a étendu l'ordre et la beauté au processus et au produit de la création. (4) Elle a conçu le plan pour la restauration de l'homme pécheur. (5) Elle se manifeste spécifiquement à travers la religion révélée comme contenu de la théologie chrétienne ; et, (6) Elle trouvera sa consommation dans la régénération de toutes choses, dont notre Seigneur a témoigné. La sainteté absolue du Créateur détermine la nature de la grâce divine. Ses lois opèrent toujours sous cette norme.
La grâce prévenante, comme le terme l'indique, est cette grâce qui « précède » ou prépare l'âme à entrer dans l'état initial du salut. C'est une grâce préparante du Saint-Esprit qui s’exerce envers l'homme impuissant dans le péché. En réponse à la culpabilité, elle peut être considérée comme une miséricorde ; en réponse à l'impuissance, elle a un pouvoir habilitant. Elle peut donc être définie comme la manifestation de l'influence divine qui précède la vie pleinement régénérée. Ce sujet est en proie à des difficultés particulières et doit être examiné attentivement. Nous examinerons (1) l'approche historique du sujet et (2) la nature de la grâce prévenante. Après cela, nous analyserons le sujet plus attentivement en considérant (3) la grâce prévenante et l'intervention humaine.
1. Approche historique du sujet
| Augustin et les théologiens de son époque distinguaient cinq sortes de grâce, comme suit : (1) La grâce prévenante qui supprimait l'incapacité naturelle et invitait au repentir ; (2) La grâce préparante qui contient la résistance naturelle et dispose la volonté d'accepter le salut par la foi ; (3) La grâce opérante qui confère le pouvoir de croire et allume la foi justifiante ; (4) La grâce coopérante qui suit la justification et sert à promouvoir la sanctification et les bonnes œuvres ; et (5) la grâce préservante, par laquelle la foi et la sainteté sont préservés et confirmées. À une période ultérieure de l'histoire de la pensée chrétienne, les théologiens considéraient la foi comme opérant un quadruple office comme suit : (1) Elenchtique, ou l'éveil à la connaissance du péché ; (2) Didactique, ou l'instruction dans la voie du salut ; (3) Pédagogique, ou la conversion du pécheur ; et (4) Paraclétique, ou la consolation et le renforcement des convertis. Le Saint-Esprit est ici l'Auteur de la grâce préliminaire ; c'est-à-dire de l’influence préparatoire qui s'exerce à l'extérieur du temple du corps mystique du Christ, ou plutôt dans la cour extérieure de ce temple. Lorsqu'il accorde la plénitude des bienfaits du salut personnel, car ces bienfaits sont le résultat d'une union avec le Christ, Il est simplement et uniquement l'administrateur et le donateur : l'objet de cette grâce [l'homme], dans la nature des choses ne peut que recevoir. Le pardon, l'adoption, la sanctification sont nécessairement des actes divins : rien n'est plus absolu que la prérogative de Dieu de conférer ces bienfaits. Cela n'implique pas que les influences qui préparent l'âme à ces actes de grâce parfaite ne viennent que de la seule source divine. Il faut se rappeler que c'est « la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ » qui découle et qui révèle « l'amour de Dieu », qui est dispensée même au monde extérieur dans la communion du Saint-Esprit. Mais il faut aussi se rappeler que cette influence prévenante est littéralement liée à ce que l’homme en fait, et n’a aucune valeur en dehors de cet usage ; et, de plus, que par elle-même cette grâce n'est pas salvatrice, bien qu'elle mène au salut. Cette présente partie de la théologie est assaillie de difficultés particulières et a été l'arène de quelques-unes des controverses les plus vives. (POPE, William Burt. A Compendium of Christian Theology, 1877, vol. 2, p. 358, 359.) |
L'idée de grâce ou charis (grec) est fondamentale dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament. Dans l'Ancien Testament, on la trouve dans des textes tels que « Alors l’Éternel dit: Mon Esprit ne restera pas à toujours dans l’homme » (Gen. 6:3), et « Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon Esprit, dit l’Éternel des armées. » (Zach. 4:6). Dans le Nouveau Testament, les textes sont nombreux. Notre Seigneur a dit : « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire » (Jean 6:44), et encore « Sans moi vous ne pouvez rien faire. » (Jean 15:5). Paul utilise fréquemment ce terme. « Car, lorsque nous étions encore sans force, Christ, au temps marqué, est mort pour des impies. » (Rom. 5:6). « Mais Dieu prouve son amour envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous ». (Rom. 5:8). « Car si, lorsque nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son fils, à plus forte raison, étant réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie. » (Rom. 5:10). « Et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance. » (1 Cor. 2:4). « Ce n’est pas à dire que nous soyons par nous-mêmes capables de concevoir quelque chose comme venant de nous-mêmes. Notre capacité, au contraire, vient de Dieu. » (2 Cor. 3:5) « Vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés » (Eph. 2:1). « Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. » (Eph. 2:8). « car c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir. » (Ph2:13). « notre Évangile ne vous a pas été prêché en paroles seulement, mais avec puissance, avec l’Esprit-Saint, et avec une pleine persuasion; car vous n’ignorez pas que nous nous sommes montrés ainsi parmi vous, à cause de vous. » (1 Thess. 1:5). « [...] Dieu vous a choisis dès le commencement pour le salut, par la sanctification de l’Esprit et par la foi en la vérité. » (2 Thess. 2:13, cf. 1 Pierre 1:2). « Car la grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. Elle nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété » (Tite 2:11). Ce ne sont là que quelques-unes des nombreuses références qui pourraient être citées pour présenter la vérité fondamentale du salut par la grâce. [...]
[N.D.L.R. : A titre indicatif, nous donnons ici un tableau permettant de différentier les aspects monergiques et synergiques de la grâce divine :]
2. Nature de la grâce prévenante
| L'arminianisme soutient « qu'il y a un état de nature, distinct de l'état de grâce et de l'état de gloire, cet état de nature étant cependant lui-même un état de grâce, une grâce préliminaire, qui se répand dans le monde et visite tous les enfants des hommes : non comme des vestiges du bien non touchés par la chute, mais comme des effets et des dons de la rédemption. La grâce spéciale de l'illumination et de la conversion, de la repentance et de la foi, est tenue pour prévenante seulement, car elle précède la régénération ; mais elle coule toujours dans la vie régénérée. Cela conduit donc à affirmer, en un certain sens, le principe d'une continuité de la grâce dans le cas de ceux qui sont sauvés. Mais dans cette doctrine, toute grâce n'est pas la même grâce dans leurs issues, bien que toutes soient la même dans son dessein divin. Il faut distinguer les mesures et les degrés d'influence de l'Esprit, depuis le bénéfice le plus universel et le plus commun de l'expiation dans la vie et ses avantages jusqu'à l’accomplissement de la puissance du Saint-Esprit qui convient à la vision de Dieu. Cela conduit à rejeter la fiction d'une grâce commune ; et de refuser de croire que toute influence de l'Esprit divin procurée par l'expiation est transmise sans référence au salut final. La doctrine d'une continuité de la grâce, découlant dans certains cas sans interruption de la grâce de la naissance chrétienne, scellée dans le baptême, jusqu'à la plénitude de la sanctification, est seule compatible avec l'Écriture. » (POPE, A Compendium of Christian Theology, 1877, vol. 2, p. 390) |
[...] Le véritable arminien tout autant que le calviniste admet la dépravation de la nature humaine, et magnifie ainsi la grâce de Dieu dans le salut. Il est en fait capable de mener à bien son système de grâce avec une plus grande cohérence que le calviniste. En effet, tandis que le calviniste est obligé, pour expliquer certaines bonnes dispositions et des inclinations religieuses occasionnelles chez ceux qui ne font jamais preuve de conversion effective, de les rapporter à la nature ou à la « grâce commune », l’arminien ne les rapporte qu'à la grâce seule.
L'état de nature est en quelque sorte un état de grâce, selon la théologie arminienne. Ainsi, M. Wesley dit : « En admettant que toutes les âmes des hommes soient mortes dans le péché par nature, cela n'excuse personne, vu qu'il n'y a pas d'homme qui soit dans un simple état de nature ; il n'y a pas d'homme, à moins qu'il n'ait éteint l'Esprit, qui soit entièrement dépourvu de la grâce de Dieu. Aucun homme vivant n'est entièrement dépourvu de ce qu'on appelle vulgairement la conscience naturelle. Mais ce n'est pas naturel : c'est plus exactement ce qu'on appelle la grâce prévenante. Chaque homme en a une mesure plus ou moins grande, qui n'attend pas l'appel de l'homme » (WESLEY, John. Sermon : Working Out Our Own Salvation).
L'arminianisme soutient la croyance en la continuité de la grâce. C'est un autre point auquel M. Wesley attache une importance particulière. Dans son sermon sur Scripture Way of Salvation, Wesley dit : « Le salut dont il est question ici pourrait être destiné à être l'œuvre entière de Dieu, depuis la première aube de la grâce dans l'âme jusqu'à ce qu'elle soit consommée dans la gloire. Si nous prenons cela dans sa plus grande étendue, elle inclura tout ce qui est opéré dans l'âme par ce qu'on appelle fréquemment la conscience naturelle, mais, plus exactement, la grâce prévenante ; tous les dessins du Père ; les désirs de Dieu, qui, si nous y cédons, augmentent de plus en plus ; tout ce qui est lumière, par lequel le Fils de Dieu « Qui, en venant dans le monde, éclaire tout homme. » ; toutes les convictions que Son Esprit, de temps en temps, opèrent en chaque enfant de l'homme ; bien qu'il soit vrai que la majorité des hommes les étouffe dès que possible, et après un certain temps oublie ou au moins nie qu'ils en aient jamais eu du tout »,
La synergie, ou la coopération de la grâce divine et de la volonté humaine, est une autre vérité fondamentale du système arminien. Les Écritures représentent l'Esprit comme agissant à travers et avec l'assentiment de l'homme. La grâce divine, cependant, a toujours la prééminence, et cela pour deux raisons :
(1) La disposition à la religion est profondément ancrée dans la nature et la constitution de l'homme. La soi-disant « conscience naturelle » est due à l'influence universelle de l'Esprit. C'est une grâce préliminaire dans les racines mêmes de la nature de l'homme, à laquelle il peut céder ou à laquelle il peut résister. Le fait que depuis la chute, l'homme soit un agent moral libre est autant l'effet de la grâce qu'une nécessité de sa propre nature.
(2) L'influence de l'Esprit liée à la Parole est irrésistible car elle réclame l'attention de l'homme naturel. Il peut y résister, mais il ne peut pas y échapper. Cette grâce agit sur la volonté par les affections de l'espérance et de la crainte, et touchant les recoins les plus profonds de sa nature, le dispose à céder aux appels de la Parole, qu'ils soient présentés directement ou indirectement. Mais cette grâce divine agit toujours dans l'homme d'une manière qui n'interfère pas avec la liberté de sa volonté. « L'homme qui se décide », dit Pope, « à accepter le salut par la grâce divine ; n’est jamais aussi libre que lorsqu'il est influencé par la grâce ».
Enfin, l'arminianisme soutient que le salut est pleinement une grâce, en ce que chaque mouvement de l'âme vers Dieu est initié par la grâce divine ; mais il reconnaît aussi, dans un vrai sens, la coopération de la volonté humaine, car en dernier lieu, il reste à l'agent libre de décider si la grâce ainsi offerte est acceptée ou rejetée.
3. Grâce prévenante et intervention humaine
| Dieu ne veut pas contraindre l'homme par une force mécanique, mais Il l'attire et l'émeut par la puissance morale de son amour. Nulle part ni l'Écriture ni l'Église n'enseignent que le pécheur est entièrement passif au début de sa repentance. La voix qui crie réveille-toi ! ne vient pas aux cadavres, mais aux morts spirituels, en qui demeurait une capacité de vie, une réceptivité, même là où l'on ne peut penser à aucune spontanéité sans l'influence de la grâce préparante de Dieu. La grâce de Dieu conduit le pécheur à la foi, mais toujours de telle manière que la soumission croyante de ce dernier à Christ soit un acte personnel. (VON OOSTERERZEE. Chr. Dogm. vol. 2, p. 682.) Jamais l'homme n'apparaît plus puissamment déterminé par Dieu que dans l'injonction de la grâce, et pourtant c'est cette injonction même qui appelle sa liberté de sa forme latente à l'existence réelle. (LANGE) |
La relation entre la grâce gratuite et le libre arbitre exige une analyse plus approfondie. Cette relation peut être brièvement résumée dans les propositions suivantes :
(1) La grâce prévenante s'exerce sur l'homme naturel, ou l'homme dans sa condition postérieure à la chute. Cette grâce s'exerce sur tout son être, et non sur un élément particulier ou sur son pouvoir de décision. Le pélagianisme considère la grâce comme agissant uniquement sur l'entendement, tandis que l'augustinisme tombe dans l'erreur inverse de supposer que la grâce détermine la volonté par un appel efficace. L'arminianisme tient à une psychologie plus vraie. Il insiste sur le fait que la grâce n'opère pas simplement sur l'intellect, les sentiments ou la volonté, mais sur la personne ou l'être central qui est sous et derrière toutes les affections et tous les attributs. Il préserve ainsi une croyance en l'unité de la personnalité.
(2) La grâce prévenante concerne l'homme en tant qu'agent libre et responsable. La chute n'a pas effacé l'image naturelle de Dieu dans l'homme, ni détruit aucune des puissances de son être. Elle n'a pas détruit le pouvoir de pensée qui appartient à l'intellect, ni le pouvoir d'affection qui appartient aux sentiments. De même, elle n'a pas détruit le pouvoir de résolution qui appartient à la volonté.
(3) La grâce prévenante doit aller plus loin, avec la personne esclave du péché. Non seulement le cœur naturel est dépravé, mais à cela s'ajoute la dépravation acquise qui s'attache à la transgression réelle. Cet esclavage n'est pas absolu, car l'âme est consciente de son esclavage et se rebelle contre lui. Il existe cependant un préjugé pécheur, communément appelé « tendance à pécher », qui détermine la conduite en influençant la volonté. Ainsi la grâce est nécessaire, non pour rendre à la volonté son pouvoir de résolution, ni la pensée et le sentiment à l'intellect et à la sensibilité, car ceux-ci n'ont jamais été perdus ; mais d'éveiller l'âme à la vérité sur laquelle repose la religion, et d'émouvoir les affections en engageant le cœur du côté de la vérité.
(4) La coopération continue de la volonté humaine avec la grâce originelle de l'Esprit, fusionne la grâce prévenante directement dans la grâce salvatrice sans qu'il soit nécessaire de faire une distinction arbitraire entre la « grâce commune » et la « grâce efficace » comme cela se fait dans le système calviniste. En raison de leur insistance sur la coopération de la volonté humaine, les théologiens arminiens ont été accusés d'être pélagiens et d'insister sur le mérite humain plutôt que sur la grâce divine dans le salut. Mais ils ont toujours soutenu que la grâce est prééminente et que la puissance par laquelle l'homme accepte la grâce offerte par Dieu vient de Dieu (BANKS) ; et « la puissance par laquelle l'homme coopère avec la grâce est elle-même la grâce » (POPE). Contrairement à l'augustinisme qui soutient que l'homme n'a le pouvoir de coopérer avec Dieu qu'après la régénération, l'arminianisme soutient que par la grâce prévenante de l'Esprit, inconditionnellement accordée à tous les hommes, le pouvoir et la responsabilité du libre arbitre existent dès la première aube de la vie morale. [N.D.L.R. : D'autre part, parce que la grâce prévenante a réellement pour but le salut de tous les hommes, elle peut effectivement expliquer l'inexcusabilité des hommes (Romains 1:20), ce que ne peut faire la grâce commune qui, par définition, n'a pas pour but le salut des hommes.]
[Voir en complément, cette autre étude détaillée : La doctrine de la grâce prévenante dans la théologie de Jacobus Arminius]
Source : WILEY, Henry Orton. Christian theology. Kansas City, MO : Beacon Hill Press, 1940, vol. 2, chap. 26, p. 344-357. Disponible à l’adresse : https://whdl.org/en/browse/resources/6496
Source des citations bibliques : La Sainte Bible : nouvelle édition de Genève 1979. Genève : Société Biblique de Genève, 1979.
